0044___§ 5. 聖經的明晰性。私意判斷權。__
§ 5. 聖經的明晰性。私意判斷權。
聖經是一本平易近人的書。它對一般大眾而言是可理解的。人們有權利，也有義務親自閱讀並詮釋聖經；如此，他們的信心才能建立在聖經的見證上，而非建立在教會的見證上。這就是新教徒在此議題上的教義。
我們並不否認聖經中包含許多難以理解之處；也不否認聖經需要勤勉研讀；更不否認所有人都需要聖靈的引導，才能獲得正確的知識與真實的信心。但我們堅持認為，在所有關乎救恩的必要事項上，聖經的內容足夠清晰，即便是未受過教育的人也能理解。
我們並不否認，為了正確理解聖經，人們（無論受過教育與否）不僅應當將聖經與聖經相互對照，並運用一切可行的手段來輔助他們尋求真理，同時也應當對教會的信仰保持最大的敬重。如果聖經是一本平易近人的書，且聖靈在所有神的兒女身上執行教師的職能，那麼必然的結論是，他們在詮釋聖經的所有核心事項上必須達成一致。由此事實可知，個別基督徒若背離普世教會（即真實信徒的群體）的信仰，等同於背離聖經本身。
新教徒在此議題上所否認的是：基督在祂的教會中設立了任何官員或階級，要求人民必須將其對聖經的詮釋視為最終權威而予以順服。新教徒所主張的是：基督已使每個人都有義務親自查考聖經，並根據自己的判斷來決定聖經要求他相信什麼、做什麼。
支持上述第一項立場的論證，已在關於教會無謬性的討論中提出。支持私意判斷權（right of private judgment）最顯而易見的理由如下：
- 信心與順服的義務是個人的。每個人都必須為自己的宗教信仰與道德行為負責。他不能將此責任轉嫁給他人，他人也無法代他承擔。他必須親自交帳；既然他必須親自交帳，他就必須親自判斷。在審判之日，說自己的父母或教會教導錯誤，對他毫無幫助。他本應聽從神，順服神過於順服人。
- 聖經處處都是對人民說話，而非僅僅或特別對教會官員說話。先知被差遣到百姓那裡，不斷地說：「以色列啊，要聽！」、「眾民哪，要聽！」同樣地，基督的講論也是對百姓說的，百姓也樂意聽祂。新約所有的書信都是寫給會眾的，寫給「蒙召作耶穌基督使徒的」、「蒙神所愛」、「蒙召作聖徒的」、「在基督耶穌裡成聖的」、「所有求告我們主耶穌基督之名的人」、「在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人」，或是「在歌羅西的聖徒，有忠心的弟兄」；每一封書信皆是如此。被稱呼的對象正是百姓。這些深奧的基督教教義討論與全面的基督教義務闡述，都是針對他們而寫的。聖經處處預設他們有能力理解所寫的內容，並處處要求他們相信並順服這些來自基督受感之使者的教導。聖經並未將他們轉介給任何其他權威，要求他們從那裡學習這些受感教導的真實含義。因此，禁止人民親自閱讀並詮釋聖經，不僅是剝奪了人民的神聖權利，更是橫亙在他們與神之間，阻礙他們聽見神的聲音，好讓他們去聽從人的言語。
命令百姓查考聖經
- 聖經不僅是對百姓說話，百姓更被呼召去研讀聖經，並將其教導給自己的兒女。在舊約時代，父母最常接到的訓令之一，就是將律法教導給兒女，好讓他們能再教導給下一代。「聖言」被託付給百姓，由百姓來教導；且直接根據聖經來教導，以確保真理能保持純全。因此，我們的主命令百姓查考聖經，說：「給我作見證的就是這經。」（約 5:39）。祂預設了他們有能力理解舊約關於彌賽亞的論述，儘管這些教導當時已被文士、長老以及整個公會所誤解。保羅為提摩太從小明白聖經而感到喜樂，因為聖經能使他有智慧得救。他對加拉太人說（加 1:1-9）：「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」這隱含了兩件事：第一，加拉太的基督徒（即百姓）有權利審判使徒或天上使者所傳的教導；第二，他們擁有一條無謬的準則來決定該項審判，即先前已證實的神的啟示。既然聖經承認百姓有權判斷使徒與天使的教導，那麼就不應否認他們有權判斷主教與神職人員的教義。使徒所確立的原則，正是摩西早在許久之前所給出的（申 13:1-3），他告訴百姓，若有先知興起，即便他行了神蹟，若他教導任何違背神話語的事，他們也不可相信或順服他。這再次預設了判斷的權利，預設了百姓有能力且有權利進行判斷，並預設了他們擁有一條無謬的判斷準則。此外，這更隱含了他們的救恩取決於他們是否判斷正確。因為如果他們任由這些身穿聖袍、被權威標誌所環繞的假教師將他們引離真理，他們必將滅亡。
- 無須贅言，這種私意判斷權是公民自由與宗教自由的偉大保障。如果承認聖經是信仰與實踐的無謬準則，且人類必須以其為依歸，否則將危及靈魂，那麼，如果有一群人擁有詮釋聖經的專有權，並被授權將其詮釋強加於百姓，視為神聖權威，那麼他們就可以隨意強加任何救恩條件。而那些掌握百姓救恩的人，就是他們絕對的主宰。理性與經驗都充分支持奇林沃斯（Chillingworth）的名言，他說：「想要對任何人民篡奪絕對統治權與暴政的人，不必費心去廢除或推翻維護公共自由的法律；因為他若能獲得權力與權威，隨心所欲地詮釋這些法律，並隨意增添內容，且讓他的詮釋與增添成為法律，那麼他就能挫敗法律的本意，達成自己的目的；如果他能透過律師來統治人民。」這正是羅馬教會所做的事，並因此建立了一種在世界歷史上無與倫比的暴政。這種暴政之所以更加令人難以忍受，是因為就廣大民眾而言，它最終歸結為本堂神父的權威。他是其會眾信仰與道德的仲裁者。若沒有信仰的基礎呈現在心中，人就無法相信。如果百姓必須相信聖經教導了某些教義，那麼他們就必須有證據證明這些教義確實出自聖經。如果該證據是「教會如此詮釋聖經」，那麼百姓就必須知道什麼是教會，即在眾多自稱為教會的團體中，哪一個才有資格被視為教會。廣大未受教育的民眾該如何判定這個問題？神父告訴他們。如果他們在這一點上接受神父的見證，那麼他們又如何能得知教會是如何詮釋聖經的？在這裡，他們又必須聽信神父的話。因此，教會作為詮釋者的權威，表面上看起來極具威嚴，最終卻歸結為神父的見證，而神父往往是邪惡的，且更常是無知的。這絕不可能是神所揀選之民的信仰根基。那根基是神親自說話的見證，並藉由聖靈在信徒心中與真理同證，證實其為神聖的。